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请大家打开讲义178面,辰四、简七大。
当我们站在佛教的角度来观察生命的时候,我们会发觉这当中有一句话是很重要的,那就是「应观法界性,一切唯心造」。这句话简单的说,就是我们一生当中所受用的这一切的果报,完全是我们内心所变现出来的。为什么是内心呢?在《唯识学》就讲得很清楚,就是你的思想。我们一个人,为什么有些人会造杀盗淫妄的罪业?有些人会去造五戒十善的善业?就是因为他们的思想不一样。当我们有一个很善良的思想,我们就会去造作善业,我们如果经常产生邪恶的思想,我们就造作罪业,我们的思想决定我们的行为,也就影响到我们最后的结果。所以整个佛法的戒定慧,基本上都是在修正我们的思想,而这当中基本上是两个修学次第:
我们在改变思想刚开始先从持戒下手,持戒主要的精神,就是深信因果断恶修善。持戒整个目的都是在培养善良的思想,培养一个善业。当我们的心跟外境接触的时候,因为我们的内心当中有曾经发愿,所以,以这个愿力产生一种戒体,产生防非止恶的功能。刚开始我们在受持佛陀的戒法,是培养一种深信因果、断恶修善的善念,从善念中慢慢慢慢的对治我们内心深处的邪恶思想,远离三恶道的果报。所以我们善念培养起来的时候,我们内心已经趋向安乐的果报,我们讲成就安乐道。进一步,我们从持戒的基础当中来修学「止观」,特别指的是「大乘止观」,从善念而提升到一种正念。正念什么呢?简单的讲就是正念真如,回光返照,正念真如。我们开始依止空假中三观,来观照我们众生本具的那一念清净本然、周遍法界、不变随缘、随缘不变,我们说是现前一念心性,或者说真如本性。以「空观」来发明不变的体,以「假观」来发明随缘的作用。
所以其实我们整个修学,从你刚开始发心修学到你临命终,都是在调整你的思想。从一个善念的深信因果、断恶修善,到最后的回光返照,正念真如,由善念到正念,因为你思想改变了,你整个行为就改变了。我们说事出必有因,一个人的行为是他的思想推动的。身为一个大乘的佛弟子,我们讲开悟的《楞严》,其实我们研究本经,就是希望我们在持戒的基础善念当中,要慢慢的提升到正念;从对治恶念,慢慢的提升到对治颠倒,正念可以对治颠倒。在正念真如的过程中,我们必须要简择一个方便法门,因为我们毕竟心力太薄弱,末法时代障深慧浅。
所以在二十五圆通,我们必须要简别一个下手易成就高的门,然这门当中本经简别中分成两段:一、简非,先把不适合末法众生,不适合阿难尊者修学的门,先把它去掉。先简非然后再显示适合的门。前面我们讲到六尘、五根跟六识都简别了,最后简别七大,它也不是一个末法障深慧浅众生,所应该去修学的。
辰四、简七大
【图一】
地大非通
若以地性观,坚碍非通达,
有为非圣性,云何获圆通?
末法众生一个善根非常浅薄的初心菩萨,我们选择以地性来当所观境,就像持地菩萨他以地性为所观境。这当中会有两个问题?第一个、「坚碍非通达」,因为地大的体性是坚固的,也就说它是一种障碍的,它并不像虚空一样是通达的体性,当然真如本性它不能有障碍,是通达的,真如是一种时空无尽,竖穷三际,横遍十方。但是地大它本身是有它的时空、有障碍的。我们很难从一个有障碍的因缘当中,趋向于无障碍的真如,这是第一个过失。第二、「有为非圣性」,我们看持地菩萨在观察地大的时候,他刚开始是填平道路,这有填平道路的行为,是一种有为的生灭之法,它不是成就圣道不生灭的真实本因,有为法它是成就福德资粮,你从有为当中你很难去悟入无为的真理。所以云何获圆通?
两个理由,第一个、它是坚碍非通达;第二、它是有为诸法,它不是圣道的真因,这两个理由。当然身为持地菩萨,他有广大的功德,他把地大当作是他果地的妙用,那就另当别论,一个初心菩萨是不适合的。所以云何获圆通?云何以此坚碍非通达、而有为非圣性这样的法来当作初心的圆通本根呢?这是不可能的。
水大非真
若以水性观,想念非真实,
如如非觉观,云何获圆通?
假设我们今天是以水性,月光童子的水性来当所观境,这当中有一个问题,就是「想念非真实」。事实上,我们看月光童子在观察水大的时候,他那个水大是第六意识的想念所变现出来的,是禅定的心中的一种想像,一种假想所成就的,它不是真实有一个水在那个地方。依止想像产生一种水大的相状有什么缺点呢?「如如非觉观」“如如”指的是我们今天要正念真如,所证的如如理,以及能证的如如智。不管是如如理、如如智,都不是一般分别觉观所能相应的。如果我们因地的时候透过一种生灭想像的造作,那么果地怎么去证入如如理,怎么去生起如如智呢?以生灭为因缘,怎么成就不生灭如如的功德,这是不合理的。
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火大非初
若以火性观,厌有非真离,
非初心方便,云何获圆通?
乌刍瑟摩尊者以火大为所观境,这当中有两个问题存在:第一、「厌有非真离」,乌刍瑟摩尊者他在观火大的时候,他的心态是厌离三界的欲望之火,而追求离欲的寂静。但是这种厌离的心态,除非你能够达到身心俱断,乃至于断性亦无的境界,否则你还是有能所的对立,就不是一种真实的离欲。第二、非初心方便,火大是因为乌刍瑟摩尊者他的慾望之火炽盛,但是不是每一个人都是这样的情况,不是每一个人都是多淫之人,所以不能当做一般性初心的下手方便。云何获圆通?这样的法门不是普遍性的适合每一个人。
风大有对
若以风性观,动寂非无对,
对非无上觉,云何获圆通?
琉璃光法王子以风大为所观境,以风大为所观它有什么缺点呢?「动寂非无对」,因为他在观察身心世界风大的变化,时间久了,他会产生一种它是躁动的相或者寂静相的一种相对的法。既然相对,它就是一种生灭之法,跟无上的觉性它是不相应的。所以云何获圆通?你经常观察风大,你的心态就很容易产生一种对立的思考,躁动跟寂静会对立思考,这样子跟我们以不生灭为本修因是不相符合的。
空大非觉
若以空性观,昏钝先非觉,
无觉异菩提,云何获圆通?
虚空藏菩萨以虚空为所观境,以虚空为所观境有一个很大的问题,就是「昏钝先非觉」,因为虚空的性质是一种昏昧暗钝之相,它不是一种灵明觉知之性,它毕竟是一个无情。我们讲我们刚开始是以晦昧为空,一念的无明妄动,才把我们一念的清净心转成顽虚空,所以它是昏钝之相。昏钝的虚空它是无觉,它没有灵明觉知之性,自然不相应无上菩提。所以云何获圆通?也不是初心的下手方便。
识大虚妄
若以识性观,观识非常住,
存心乃虚妄,云何获圆通?
弥勒菩萨他以这一念现前心识为所观境,观察我们这一念心是遍计本空、依他如幻。这地方有两个过失:第一、「观识非常住」,因为它所观的心识是念念生灭,非常住之法,「观心无常」。我们心静下来观察第六意识,我们就会发觉第六意识是变化的,你看你昨天的想法跟今天的想法是不同的,不断的变化。这是一个问题,所观的心识是变化的,其次,「存心乃虚妄」,你能观的心也是一种存心的作意,你要去思惟无常的道理、无我的道理,要去思惟才能生起这样的观照。所以它本身也是一种生灭之心、生灭之法,是虚妄的,云何获圆通?
解释「存心乃虚妄」。唯识的观法,在大乘止观里面的角度,有它一个很重要的地位。所以我们一般说,修大乘止观是先修唯心识观,再修真如实观,他是趋向真如观的一个基础。唯心识观它的一个特点就是两个观法:一个、遍计本空,一个、依他如幻。他在观「遍计本空」的时候,这一部分跟天台宗的空观是完全相同的;观真如二空真理这一部分,所发明的二空真理,跟天台宗是没有差别的,都是因缘生,所以自性空。但是唯识宗的「依他如幻」这一部分,很多大乘学者是有意见的,因为它依他如幻,他所观的假观只是局限在六凡法界。唯识学不能去观…你看《华严经》里面诸佛的功德,小中变大、大中变小、一为无量,无量为一,这种菩萨事事无碍的法界,唯识学它是没办法去观察的。
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